Eggun

Están relacionados directamente a Oduduwa. El concepto de Eggun comprende a los espíritus de los antepasados, a los de los parientes, a los de los difuntos que fueron iniciados por el mismo padrino que tiene el creyente, así como por otros que pueden acompañarlo a uno para brindarle su protección, consejo o auxilio. Algunos espíritus o Egguns de gente malvada pueden ser manipulados mágicamente para hacer el mal.

Gracias al culto a Eggun se preserva entre nosotros la tradición de "respeto a los mayores africanos". Son ellos, como se sabe, los depositarios de los secretos del conocimiento que tenemos sobre Osha-Ifá.

En todas las casas de santo las primeras ceremonias van dirigidas a los Egguns de esa casa. Guiados por el principio "Ikú Lobi Osha: el muerto parió el santo". Al inicio de cualquier plegaria se nombran los Egguns o antepasados africanos y luego los criollos. La consulta con los Egguns pude hacerse a través del caracol de Eleguá o se les pregunta mediante una misa espiritual y la asistencia de un medium.

También se puede emplear el oráculo del coco para consultarlos antes de iniciar una ofrenda a un Orisha. Ahora bien, las ofrendas propias a los Egguns se hacen en caños y vertederos.

En los funerales de los grandes personajes de la Santería se utiliza el Pagugu o palo de Eggun que es un bastón o cuje de más de un metro de largo. En ocasiones se coloca una pequeña cabeza labrada en la parte superior del palo que representa al Eggun. Sus ojos y boca están representados por cauris, con la abertura del univalvo hacia dentro porque esos ojos no ven y esa boca no habla.

A través del Eggun del Pagugu uno se puede comunicar con los difuntos. Es necesario honrarlos y ofrendarles agua, tabaco, aguardiente y comida preferiblemente de la que el difunto solía preferir.

Al Pagugu o Iguí Eggun se le consulta con los procedimientos adivinatorios tradicionales.

La personificación del espíritu de un muerto en un palo se encuentra muy extendida en África y en todos los ritos y ceremonias afrocubanos. El Pagugu se coloca habitualmente en un rincón.

Los Eggun se comunican con el hombre a través de los sueños. Presagian y ayudan a que se tome conciencia de lo que puede suceder, urgen a tomar medidas. Los sueños son otra de las vías de comunicación entre el inframundo y los seres humanos, así como las apariciones, las sombras y los presentimientos.

Cuando hay situaciones inhabitúales, los religiosos consultan de inmediato a Ifá o al Dilogún para conocer los sabios consejos de la adivinación, a través de los cuales también hablan los Eggun, pues su presencia es evidente en este acto.

El culto a Eggun se ubica en el contexto del culto a los antepasados, cuya ayuda se solicita porque en vida fueron capaces de educar a sus hijos y contribuir con el traslado de su experiencia y saber a la supervivencia y desarrollo del colectivo social.

Para los antiguos el hombre vivo o muerto resulta uno mismo en dos dimensiones diferentes de espacio y tiempo. Funcionalmente uno y otro son, para el religioso, muy semejantes: ambas dimensiones aportan y complementan los de la otra dimensión. Son fuerzas que no se oponen, sino que trabajan de conjunto en beneficio recíproco.

Odun Isalaye de Eggun Oyekun Meyi

Otura Niko Capataz de los Eggun Masculinos.
Irete Yero Capataz de los Eggun Femeninos.
Ofun Yemiló Rector de los profundos secretos de Eggun.

Patakín de Eggun

El Camino Donde se le da la Comida a Eggun en una Cepa de Plátanos

En este camino Olofin tenía un gran tratado con todos los Egun mokekere, el jefe principal era omó Nifa, el segundo Oro Nifa y el tercero era Egun Yeyekun. Estos vivían en la tierra Oboniyen que es la tierra "Sala Male, Male en Sala" y Olofin les había dado grandes poderes para que se respetaran y a éstos una vez Olofin los mandó para la tierra a Asokun Nifa, porque allí no se respetaban.

Cuando fueron para la tierra Asokun Nifa, uno llevaba un agogo, otro una agadá y los terceros pedazos de erán malú podrido, con otí y por el camino cantaban:

"Ifá Lade Ni Ifá, Ifá, Ifá Lade Ni Ifá, Eggun Omó Lorogun
Olofin Awada Eggun Masokun."

Awó Mayere, que era el que gobernaba esta tierra, anunció a todos que venía una cosa mala y que todos se iban a enfermar por falta de respeto y marcó Otura Meyi en la tierra y empezó a llorar y cantó:

"Kuelele Ni Lokun Eggun Manun Ikú Malorde
Ifá Jekua Babá Oduduwa Yonire
Ikú Basigun Babá Kuelele."

Oduduwa lo oyó porque estaba molesto, porque no respetaban a Awó Mayere y dijo que esos tres grandes poderes venían en cadena. Empezaron a enfermar todas las comidas y a tumbar matas, y todo el mundo se enfermó.

Los tres Egun le dieron moforibale a Awó Mayere y le dijeron: "Esto lo hemos hecho para que te respeten y consideren." Llamaron a Oduduwa y éste vino y le dieron moforibale y le dijeron: "¿Para qué usted creó esto?" Y Oduduwa les echó la bendición y les dijo: "Voy a hacer una gran comida y mandaré a buscar a Shangó."

Estos les dijeron: "No hace falta que Shangó venga; nosotros y Awó Mayere, si usted lo autoriza, enseguida perdonamos a toda la gente y todo marchará bien."

Oduduwa llegó al pie de una mata de plátanos, donde había marcado Otura Meyi, puso el machete, erán malú y le dio a los tres Egun. Cada uno cantaba y limpiaba con las palomas a Awó Mayere y pedía por todo el mundo en la tierra y los Egun cantaban:

"Sarayeye Iypa Nire Awó, Awó Malú, Lode Awó Sarayeye Eyelé Bakun Lode,
Sarayeye Olodumare, Olofin Oye Ni Omó Ni Ifá."

Se comieron las tres eyelé y se fue desapareciendo la enfermedad y la intranquilidad.

Nota: Aquí come Shangó solo en medio del patio y, haciendo ñangareo, se le da una ayapa, un akukó y cuando se reza para llamarlo, se dice:

"Shangó Obá Orun Olodumare Wa
Egun Mafun Olofin Kawe Kabio Sile
Omó Mayere Kisieko Olofin
Okán Oké Aka Komasi Omó Nifa
Okán Oké Aka Komasi Omó Nifa
Okán Oké Aka Komasi Yeyekun Ba Osa
Olofin Ni Oní Obá Ola Lerí
Akukó Ni Bele Olofin Abó Ibo
Modupue Obá Ni Shangó".

Otan Adé Osún