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July 17
Eggun
Están relacionados directamente a Oduduwa. El concepto de Eggun comprende a los espíritus de los antepasados, a los de los parientes, a los de los difuntos que fueron iniciados por el mismo padrino que tiene el creyente, así como por otros que pueden acompañarlo a uno para brindarle su protección, consejo o auxilio. Algunos espíritus o Egguns de gente malvada pueden ser manipulados mágicamente para hacer el mal.
Gracias al culto a Eggun se preserva entre nosotros la tradición de "respeto a los mayores africanos". Son ellos, como se sabe, los depositarios de los secretos del conocimiento que tenemos sobre Osha-Ifá.
En todas las casas de santo las primeras ceremonias van dirigidas a los Egguns de esa casa. Guiados por el principio "Ikú Lobi Osha: el muerto parió el santo". Al inicio de cualquier plegaria se nombran los Egguns o antepasados africanos y luego los criollos. La consulta con los Egguns pude hacerse a través del caracol de Eleguá o se les pregunta mediante una misa espiritual y la asistencia de un medium.
También se puede emplear el oráculo del coco para consultarlos antes de iniciar una ofrenda a un Orisha. Ahora bien, las ofrendas propias a los Egguns se hacen en caños y vertederos.
En los funerales de los grandes personajes de la Santería se utiliza el Pagugu o palo de Eggun que es un bastón o cuje de más de un metro de largo. En ocasiones se coloca una pequeña cabeza labrada en la parte superior del palo que representa al Eggun. Sus ojos y boca están representados por cauris, con la abertura del univalvo hacia dentro porque esos ojos no ven y esa boca no habla.
A través del Eggun del Pagugu uno se puede comunicar con los difuntos. Es necesario honrarlos y ofrendarles agua, tabaco, aguardiente y comida preferiblemente de la que el difunto solía preferir.
Al Pagugu o Iguí Eggun se le consulta con los procedimientos adivinatorios tradicionales.
La personificación del espíritu de un muerto en un palo se encuentra muy extendida en África y en todos los ritos y ceremonias afrocubanos. El Pagugu se coloca habitualmente en un rincón.
Los Eggun se comunican con el hombre a través de los sueños. Presagian y ayudan a que se tome conciencia de lo que puede suceder, urgen a tomar medidas. Los sueños son otra de las vías de comunicación entre el inframundo y los seres humanos, así como las apariciones, las sombras y los presentimientos.
Cuando hay situaciones inhabitúales, los religiosos consultan de inmediato a Ifá o al Dilogún para conocer los sabios consejos de la adivinación, a través de los cuales también hablan los Eggun, pues su presencia es evidente en este acto.
El culto a Eggun se ubica en el contexto del culto a los antepasados, cuya ayuda se solicita porque en vida fueron capaces de educar a sus hijos y contribuir con el traslado de su experiencia y saber a la supervivencia y desarrollo del colectivo social.
Para los antiguos el hombre vivo o muerto resulta uno mismo en dos dimensiones diferentes de espacio y tiempo. Funcionalmente uno y otro son, para el religioso, muy semejantes: ambas dimensiones aportan y complementan los de la otra dimensión. Son fuerzas que no se oponen, sino que trabajan de conjunto en beneficio recíproco.
Odun Isalaye de Eggun Oyekun Meyi
Otura Niko Capataz de los Eggun Masculinos.
Irete Yero Capataz de los Eggun Femeninos.
Ofun Yemiló Rector de los profundos secretos de Eggun.
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Patakín de Eggun
El Camino Donde se le da la Comida a Eggun en una Cepa de Plátanos
En este camino Olofin tenía un gran tratado con todos los Egun mokekere, el jefe principal era omó Nifa, el segundo Oro Nifa y el tercero era Egun Yeyekun. Estos vivían en la tierra Oboniyen que es la tierra "Sala Male, Male en Sala" y Olofin les había dado grandes poderes para que se respetaran y a éstos una vez Olofin los mandó para la tierra a Asokun Nifa, porque allí no se respetaban.
Cuando fueron para la tierra Asokun Nifa, uno llevaba un agogo, otro una agadá y los terceros pedazos de erán malú podrido, con otí y por el camino cantaban:
"Ifá Lade Ni Ifá, Ifá, Ifá Lade Ni Ifá, Eggun Omó Lorogun
Olofin Awada Eggun Masokun."
Awó Mayere, que era el que gobernaba esta tierra, anunció a todos que venía una cosa mala y que todos se iban a enfermar por falta de respeto y marcó Otura Meyi en la tierra y empezó a llorar y cantó:
"Kuelele Ni Lokun Eggun Manun Ikú Malorde
Ifá Jekua Babá Oduduwa Yonire
Ikú Basigun Babá Kuelele."
Oduduwa lo oyó porque estaba molesto, porque no respetaban a Awó Mayere y dijo que esos tres grandes poderes venían en cadena. Empezaron a enfermar todas las comidas y a tumbar matas, y todo el mundo se enfermó.
Los tres Egun le dieron moforibale a Awó Mayere y le dijeron: "Esto lo hemos hecho para que te respeten y consideren." Llamaron a Oduduwa y éste vino y le dieron moforibale y le dijeron: "¿Para qué usted creó esto?" Y Oduduwa les echó la bendición y les dijo: "Voy a hacer una gran comida y mandaré a buscar a Shangó."
Estos les dijeron: "No hace falta que Shangó venga; nosotros y Awó Mayere, si usted lo autoriza, enseguida perdonamos a toda la gente y todo marchará bien."
Oduduwa llegó al pie de una mata de plátanos, donde había marcado Otura Meyi, puso el machete, erán malú y le dio a los tres Egun. Cada uno cantaba y limpiaba con las palomas a Awó Mayere y pedía por todo el mundo en la tierra y los Egun cantaban:
"Sarayeye Iypa Nire Awó, Awó Malú, Lode Awó Sarayeye Eyelé Bakun Lode,
Sarayeye Olodumare, Olofin Oye Ni Omó Ni Ifá."
Se comieron las tres eyelé y se fue desapareciendo la enfermedad y la intranquilidad.
Nota: Aquí come Shangó solo en medio del patio y, haciendo ñangareo, se le da una ayapa, un akukó y cuando se reza para llamarlo, se dice:
"Shangó Obá Orun Olodumare Wa
Egun Mafun Olofin Kawe Kabio Sile
Omó Mayere Kisieko Olofin
Okán Oké Aka Komasi Omó Nifa
Okán Oké Aka Komasi Omó Nifa
Okán Oké Aka Komasi Yeyekun Ba Osa
Olofin Ni Oní Obá Ola Lerí
Akukó Ni Bele Olofin Abó Ibo
Modupue Obá Ni Shangó".
Otan Adé Osún
| July 01
Muchos me preguntan ¿qué es una bóveda espiritual? y ¿cuál es su función?.
Depende, claro está de la línea de la casa religiosa, pero generalmente, por tradición y funcionalidad, basándonos en el refrán de Ikú lovi osha (el muerto parió al santo), los Oloshas (sobre todos los creyentes del espiritismo o los que sean médium) deben tener en sus casas una bóveda espiritual. Nace en el signo de 9-5 (osa oshe)
¿Qué es una bóveda espiritual?.
Es un rincón místico, dónde se atienden a las almas tanto las de necesidad espiritual, como aquellas que fungen como protecciones individuales del médium. Es como una "Puerta Dimensional" por dónde fluye la energía de los espíritus o también hace función de "Receptáculo o Lugar Mágico de Protección", porque tiene entre muchas funciones, la de absorver las malas energías que puedan pulular o entrar en nuestras vidas.
La bóveda espiritual se confecciona de manera muy sencilla:
Sobre una mesa pequeña se extiende un mantel blanco y nuevo. Sobre éste se ponen 9 vasos de cristal blanco transparente y una copa grande con agua. En la copa se le añade un crucifijo de madera y metálico en posición acostada encima de la copa. La posición de estos elementos no tienen ninguna importancia, siempre y cuando se tome como principal la copa con el crucifijo. Nosotros acudimos a la forma de herradura se colocan 4 vasos del lado izquierdo 4 vasos del lado derecho y uno atras y la copa en medio
Luego de estructurada, con un Padre Nuestro repetitivo, se humeará el sitio con incienso y mirra. y se dara comienzo a una misa espiritual que realizara el padrino o madrina con algunos invitados espiritistas o santeros para que se reciba de ellos los mensajes venidos del mas alla para los que las poseemos. Nosotros tenemos la creencia que en nuestros antepasados fallecidos (Engungun) hay muchas verdades de hoy en dia que ellos desean transmitirnos atraves de los mediuns.
Estas aguas deberán cambiarse con cierta recurrencia, dependiendo de la actividad que se desarrolle sobre o ante esta bóveda espiritual a través del médium. Pero lo recomendable, es cambiar esas aguas una vez cada 7 días.
En este lugar se ofrendarán flores (no importando el color, aunque las blancas son de mucha purificación), se le enciende una sola vela y allí el médium o creyente meditará unos minutos invocando a sus espíritus para que vengan a nutrirse de las oraciones y del ofrecimiento que se da. Lo conveniente es acudir al Libro de Oraciones Escogidas de Allan Kardec. En éste texto encontrará el interesado múltiples oraciones que le servirán de base para sus peticiones.
Es conveniente, cuando la persona se sienta "cargado" vibratoriamente de manera negativa, acudir, delante de la bóveda, a una loción que servirá de despojo o limpia personal, utilizando como apoyo la cascarilla. Pero sólo cuando la persona se sienta mal o con alguna carga nada positiva. Para ello recurra a su Padrino o Madrina para que realizen una investigacion espiritual para que gestionen la recepcion de estos guias espirituales.
Cuando se ora delante de la bóveda, se debe uno conectar espiritualmente con un poco de agua bendita y de loción que se untará en las sienes y en las manos (frotándolas por unos segundos) y luego quedará lista la persona para contactar con los espíritus. En el momento de reflexión o de oración que se utilicen, pueden llegar mensajes espirituales a través de la inspiración o la intuición. Lo conveniente sería, anotar todo lo que se perciba para que sirva de orientación futura.
Otan Adé Osún
La rogación de cabeza (Ori Eleda) es una ceremonia bien compleja, y constituye el tema de la controversia entre muchos practicantes. Cuando se esta rogando la cabeza lo primero que se debe tener en cuenta es que el Ori Eleda es una ceremonia que se le puede hacer lo mismo a un iniciado que a un "no iniciado" pues todas las personas creyentes o no tiene un "Ori".
Ori es una divinidad que vive en nuestras cabezas y es la encargada de establecer nuestro destino. Ori se establece en las personas desde el mismo momento en que nos formamos, o sea, es un santo que todos tenemos y recibimos de manos del "creador del universo". Ori es una divinidad de mucha importancia y supremacía, es Ori quien nos marca nuestro destino por el resto de nuestros días y nunca nos abandona ni después de fallecidos, de hay se desprende la importancia de esta ceremonia "La Rogación de Cabeza" o "Obo Ori Eleda".
Es importante señalar que cuando se ruega la cabeza se deberá realizar las alabanzas correspondientes a Ori para que esta divinidad las reciba y entonces la ceremonia surta el efecto deseado. Lo que muchos no saben es que si no se realizan las alabanzas a Ori, la rogación puede que no llegue a su destino pues Elenini (la divinidad del obstáculo) representada por el pelo (inzo) y la epidermis que cubre nuestras cabezas se quedara entonces con la rogación y no llegará a "Ori".
Cuenta la historia que Elenini y Ori eran muy amigos y se protegían mutuamente ,hasta que un buen día Elenini se cuestiono el porque los seres humanos siempre le rendían tributo a Ori y se olvidaban de el. Fue entonces que Ori se dirigió al castillo divino y le comento a Olofin lo que estaba sucediendo , a lo que Olofin le respondió con autoridad y sin vacilaciones. Eso es cierto ,pero para que no haya mas disputa entre ustedes a partir de este momento cada vez que se haga una rogación a Ori , tendrán que llamarte primero y así de esa forma Elenini tendrá que apartarse y tú recibirás entonces la rogación , y si no te llaman a ti Elenini (4-4) se quedará entonces con el tributo.
Las rogaciones de cabezas se realizan preferiblemente cuando el interesado sienta la necesidad o cuando su angel de la guarda así se lo pida.
Las rogaciones de Cabezas las realizan preferiblemente los Babalawos y Santeros que son los que conocen las alabanzas a "Ori", que sepan realizar esta importante ceremonia
Otan Adé Osún September 06
Informe del Consejo de Sacerdotes Mayores Obases de Cuba
El Consejo de Sacerdotes Mayores Obases (Oriaté) de la República de Cuba, con el apoyo de la Asociación Cultural Yoruba de Cuba, emiten algunas aclaraciones que consideran oportunas y que serán de vital importancia para el buen funcionamiento y comprensión de nuestros principios religiosos.
Queridos hermanos religiosos, estudiosos, amantes de nuestra religión cubana de origen africano, la Regla Ocha (Santería):
Aunque muchos no quieran reconocerlo, por beneficios particulares o por discriminación hacia nuestro país, la Santería es una modalidad que cuyos ritos han sido enriquecidos en nuestra isla y que la ha convertido en una religión cubana de origen africano y consecuentemente con esto, a Cuba como el único país que verdaderamente ha llevado a otros países del mundo, la fe, la humildad y el amor de esta digna religión, con la sapiencia de su Regla de Ocha (Santería) y el Culto a Ifa. , por lo que tenemos la convicción que nos asiste el derecho de respetar las pautas que nos fueran legadas por nuestros ancestros (los esclavos), los hombres más humildes, trabajadores y honestos de la historia de Cuba.
Hemos aprendido de nuestros antepasados todo lo que sabemos, lo que nos fue transmitido por vía oral y que ha quedado bien implantado en nuestras raíces, por lo que, de generación en generación, cada cual tiene bien definidas sus funciones en cuanto a ceremoniales religiosos se refiere, al saber cual es el lugar que nos corresponde y hasta donde nos toca, dice mucho de nosotros porque es respetarnos a nosotros mismos y lo que es más importante respetar a los demás.
Las mujeres cubanas, juegan un papel fundamental en este terreno y sin que medie machismo alguno, nunca han pretendido extralimitarse en la enseñanza que nos legaron, ni han buscado un protagonismo que no sea el que le corresponde porque ante todo son religiosas y por ello cuentan con toda nuestra consideración y respeto.
Razones tenemos para estar en contra de lo manifestado por cierto grupo mal llamado religioso cuando hacen señalamientos que han sido irrespetuosos para con nuestra tradición al decir que nosotros hacemos “Santo de Ensalada” y que somos clasistas, que las personas que se inician lo hacen con dinero “mal habido” pensamos que eso será en sus casas no en las nuestras; hablan de un temor y dicen textualmente ¿Cuál es el temor? Si se produce un intercambio socio religioso tradicional y se establecen las normas docentes sobre el estudio metódico de Ifá, la mayoría de los babalawos cubanos tendrían que buscarse su sustento en la agricultura, como sepultureros o cazadores de cocodrilos en la Ciénaga de Zapata.
En cuanto a este último criterio, pensamos que la falta de ética y de respeto es tal, que sobrepasa todos los límites al hacer alusión a oficios que lejos de que deban ser considerados como denigrantes, se les deben considerar como decoroso e indispensables para el buen desenvolvimiento de toda sociedad y a los hombres y mujeres que los desempeñan, catalogarlos como dignos y valientes porque no somos todos los que tenemos el valor de enfrentarnos a animales considerados como peligrosos y los sepultureros que tan noblemente nos ayudan a que nuestros seres más queridos lleguen hasta su última morada y que decir de la agricultura como sostén fundamental de la alimentación de todos nosotros incluyendo a los mal llamados religiosos cuando se creen grandes pensadores. El trabajo para nosotros es un honor que ocupamos los seres humanos, no una deshonra. Y bueno es aclarar esto de que la mayoría de los Babalawos cubanos tendrán que ir a buscar su sustento y apoyo con estos oficios, esto no será necesario, porque no son pocos los Obases (Oriaté), Babalawos, Iyalochas y Babalochas que son jubilados justamente de oficios como éstos y tienen una chequera que respalda su vida laboral y otros que tienen a bien llevar su trabajo con decoro y amor para su sustento.
Dicen que su estilo no es compatible con el de la mayoría y que son ellos los que no desean participar en actos antirreligiosos y sin fundamentos, que sienten hastío por ello, plantean que su forma de Atéfa es diferente, que el orden señorial de los Olodu es diferente, que sus iniciaciones son diferentes a las del resto de la comunidad religiosa de la ocha cubana. y por último expresan y aclaran que son seguidores de la Tradición Lukumi, que no son “santeros”.
Por esta razón nos vemos en la necesidad de dar a conocer la realidad e insistir en que cada religioso nuestro juega un papel en los ceremoniales y debemos tenerlo muy claro.
El ceremonial de la iniciación de Ocha lo dirigimos y realizamos en toda su extensión los Oriaté, exceptuando, que el Babalawo deberá hacer registro de entrada, ebo de entrada, enviar la hierba, algo que sabemos que en algunos casos se ha perdido, e ir a realizar el sacrificio de los animales y pasados los 7 días recibirá al Iyawo con su libreta de santo para darle consejos relacionados con los signos sacados por el iniciado.
Esta aclaración está dada por lo que hoy se comenta en la calle, de que es el Babalawo quien hace o realiza el ceremonial de la Ocha (Santo), comentario para nada cierto.
Con relación a hacer las iniciaciones de pata y cabeza, como también se plantea, no es válido para nuestro procedimiento, no porque nunca se haya realizado, pero se instituyó de esa manera y creemos que no exista nadie que esté iniciado de esa forma, a no ser los que están tratando de implantar sus nuevas ideas. En la sabiduría de nosotros los más viejos, lo que conocemos es que fue registrado el procedimiento de la Ocha o santería, con la entrega de lo que llamamos los santos reglamentarios, que son Obatala, Changó, Yemaya, Ochún y en algunos casos Oyá. A esto se le viene introduciendo los que se designen en Itá y los que en la casa de la madrina o padrino se hayan tenido como norma.
También nos encontramos con algún que otro Oriaté, digamos que ingenuo, que asumen que el Babalawo haga todo el ceremonial de la Ocha y después se presta para con el dilogun hacer Itá, pues si algún Babalawo dice hacer las ceremonias de la Ocha, no tenemos porque los Oriaté, ir solamente a hacer Itá con el dilogún, pues tendríamos que decirle que el que hizo lo primero que realice lo segundo, esto es basado en que el Babalawo no debe consultar con el dilogún (caracol), todo Babalawo que se respete sabe cual es su posición, y que las otras cosas fuera de su contenido ceremonial sería una intromisión al igual que si un Oba ( Oriaté,) le diese Ikofa o Mano de Orúnmila a sus ahijados, esto no es correcto, el Babalawo es el Ministro adivino de nuestra religión y como tal se le debe respeto, siempre y cuando sepa respetar las distintas jerarquías de nuestra religión.
Incluso podemos decir algo más, hay Babalawos que no tienen ceremonial de Ocha, lo que algunos tienen es como se conoce popularmente (santo lavado), desde luego esto no lo inhabilita a participar con su ahijado en los ceremoniales que tiene que hacer, pero de ahí a que un Babalawo diga que él es que hace o dirige los ceremoniales de Ocha (santo), consideremos por ende que no es correcto.
No entendemos que algunos religiosos quieran cambiar la costumbre establecida por nuestra religión que posee tanto “Ache” e ir engañando a las personas diciendo que tienen vastos conocimientos de nuestra religión y haciéndoles creer que poseen la verdad, cuando sabemos que la verdad absoluta no la posee nadie.
Por lo tanto pretendemos que ante cualquier duda que se les presenten, puedan dirigirse a nuestro consejo de asesores, para esclarecer cualquier preocupación al respecto.
Llamamiento a todos nuestros religiosos
No se deben dejar engañar, el protagonismo en nuestra religión no está concedido a las personas que quieren hacer nuevos rituales o cambios de éstos, les alertamos que con éstos cambios en las iniciaciones serán estafados ya que no poseerán los rituales establecidos y después se verán en desventaja, no echemos por tierra nuestra fe que ha sobrevivido y sobrevivirá aunque existan personas de mala fe que sigan caminos equivocados
El Consejo de Sacerdotes Mayores Obases (Oriaté) de la República de Cuba determina:
1- Que no debemos, ni aceptaremos jamás los cambios en las Iniciaciones que no sean los que están establecidos.
2- Que no aceptaremos en ninguna de nuestras casas templos, ni compartiremos en ceremoniales o iniciaciones con las personas que indiscriminadamente quieren cambiar nuestra religión, y menos la de aquellos que se prestan en la implantación de nuevos métodos ceremoniales, haciendo este llamamiento extensivo, a todos los practicantes de la Regla de Ocha y del culto a Ifa descendientes nuestros que se encuentran en otros países
3- Que Olodumare y su panteón de Orichas nos libren de todo elemento que afecte la buena visión y bienestar de nuestra religión que es una de las más antiguas con que cuenta la humanidad y que un pequeño grupo de buscadores de vida quieren destruirla a la imagen pública solamente por buscar un papel protagónico en algo tan sumamente serio y de tanta tradición y respeto.
Para que así conste se firma a los 8 días del mes de octubre del 2004.
El Consejo de Sacerdotes Mayores Obases (Oriaté) de la República de Cuba
Nombre Nombre de Ocha Fecha de Iniciado Procedencia
1- Pedro Calzadilla Pérez (Olomide) 20/09/1936 Guanabacoa
2- Amador Aguilera Herrera (Omilay) 13/09/1939 S. Miguel del Padrón
3- Agustín Hernández (Ogun Funchó) 15//08/1944 Palmira
4- Leonardo Falero Sosa (Echumiké) 29/08/1946 Matanzas
5- Lázaro Riestra Milian (Ogun Fumito) 14/06/1947 Matanzas
6 - Daniel Betancourt Rodríguez (Changó Tola) 22/03/1947 Regla
7- Israel Entenza Montalvo (Ogun Fumitó) 20/08/1947 Palmira
8- Gerardo Pablo Fresneda Torres (Changodey) 18/05/1948 La Habana Vieja
9- Rolando Suárez Lajes. (Omi lana) 02/05/1948 Párraga
10- Juan Tomás Rodríguez (Echú Bi) 06/07/1948 Holguín
11- Adolfo Morales Pérez (Talarbi ) 22/04/1950 Lawton
12- Roberto Martínez Ruiz (Echú Bí) 05/06/1954 S. Miguel del Padrón
13- Gilberto Varona Cárdenas (Oba Bí) 27/08/1955 Regla
14- Bárbaro Urbano Ruiz (Ogun Funchó) 08/01/1956 Villa Clara
15- Ortelio Pedroso Ávila (Changó Leti) 03/05/1958 Párraga
16- Héctor López Bajes (Aba Sawo) 22/03/1959 Camaguey
17- Walfrido Issa Campo (Alamitó Abero) 01/12/1959 S. M. del Padrón
18- Bienvenido Galata Thompson: (Ochun Funké) 24/06/1961 Rpto. Obrero
19- Sabino Pellado Urritua (Odu Aremú) 04/05/1962 Matanzas
20- Jesús Jaramillo García (Omi 11/07/1962 La Habana
21- Jorge Morales Rodríguez (Ogun Lana) 09/091964 10 de Octubre
Consejo Asesor de Sacerdotes Mayores Obases ( Oriates ) de la República de Cuba
1- Jorge Morales Rodríguez (Ogun Lana)
2- Orestes Romero Guridy (Ogun Lety)
3- Gerardo Mendoza Pérez ( Ogun Tolú)
4- Eduardo Riscar (Salakó)
5- Amado Junque Osorio (Ochun Kolardé)
6- Reinaldo Izquierdo Vilanova (Olokunya)
7- Carlos de Armas Oviedo (Ocha Reno)
8- Héctor Tomás Hernández Crespo (Orukuú)
9- Juan Luís Torriente Lemus (Ogun Ire)
10- Agustín Catalá Delgado Guanche (Omi Tolarde)
11-Oreste Guzmán Sarrías (Echu Dina)
12-Luís Aviles Varona (Echu Bi)
13-Luis Ángel Cortés Hernández (Obangoche)
14-Juan Mendoza Vicet (Eguin Lery)
El Consejo de Sacerdotes Mayores de Ifa de la República de Cuba
Aprovecha un pequeño espacio que el Consejo de Obases (Oriaté) le ha permitido introducir en su documento, la relación de los nombres que quedaron pendientes de emitir en el primer documento de los Babalawos que participaron en la falsa iniciación de la Iyanifa de Venezuela, Alba Marina Portal Elias, que se realizara en la provincia de Matanzas.
August 29
Cita
bienvenida
le damos la bienvenida a nuestra casa de santo a todos nuestros ahijados y personas que dessen afiliarse
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